Контрол на мисълта чрез практикуване на концентрация

Укротете хаотичните мисли. Успокойте негативните емоции. В началото се концентрирайте върху конкретна форма. Например върху цвете, върху образа на Буда, на произволна въображаема картина, върху сияйната светлина на сърцето, върху образа на някой светец или вашата ища девата.

Практикувайте три или четири пъти дневно –  рано сутринта, към 8 часа сутринта, в 4 следобед и 8 вечерта. Бактите се концентрират в сърцето, раджа йогите в трикути (седалището на ума), ведантистите върху Абсолюта. Трикути е мястото между веждите.

Можете да се концентрирате и върху върха на носа, пъпа или муладара (под последния прешлен на гръбначния стълб).

Когато странични мисли нахлуят в ума ви, останете безразлични. Те ще отминат. Не ги отблъсквайте насила. Те упорито ще се завръщат, а това ще изпита волята ви. Ще ви заливат с двойна сила. Заменете ги с мисли за божественото и така постепенно те ще отслабнат и изчезнат. Бъдете търпеливи и постоянни в практиката си.

Концентрацията цели спирането на модификациите на ума. Тя държи ума фиксиран върху една форма или обект за дълго време. За да премахнете колебанието на ума и всички останали пречки, които възпрепятстват концентрацията ви, трябва да практикувате фокусирани само върху един единствен обект.

Концентрацията е отпор срещу сетивните мисли и желания, блаженство е обратно на хаоса и тревогата, стабилността на обърканите мисли, активността на леност и апатия, възторг и ентусиазъм на безволието.

Лесно е да концентрирате ума върху външни обекти. Той има естествената тенденция да се обръща навън. Поставете пред себе си образа на Шри Кришна, Рама, Нараяна, Деви, Бог Иисус или други. Фокусирайте се в него без да мигате. Изследвайте главата, след това тялото, краката. Повтаряйте този процес отново и отново. Когато умът ви се успокои, насочете вниманието си върху определена част, след това затворете очи и ментално визуализирайте образа.

Трябва да визуализирате картината много ясно дори, когато не е пред очите ви. Трябва да можете за миг да възстановите менталния образ. Задръжте го стабилно в ума си. Това е концентрация. Трябва да практикувате ежедневно.

Ако искате да увеличите силата на концентрацията си, трябва да намалите светските си желания и дейности. Трябва да спазвате мълчание за няколко часа всеки ден. Само така умът може да се концентрира лесно и без съпротива.

По време на концентрацията вие поддържате само една мисъл или вълна в менталното езеро. Умът приема формата само на един обект. Всички останали ментални дейности биват преустановени.

Контрол на мисълта чрез положителна нагласа

Опитайте се да развиете способността да оставате недостъпни за нежелани или натрапчиви мисли и влияния като настроите ума си положително. По този начин ще станете възприемчиви за всички по-висши импулси на душата и към всички външни по-висши сили и влияния. Възнамерете и си кажете: „Затварям се, настройвам се положително към всичко, което е тук – долу и се отварям и възприемам всички по-висши влияния и сили отгоре.” Докато развивате съзнателно тази умствена нагласа, тя постепенно се превръща в навик.

Всички низши и нежелани влияния от видимия и невидим свят биват изолирани, докато всички висши са добре дошли.

В ума едновременно присъстват и съмнението и реалността. Заражда се съмнението Бог съществува ли въобще или не. Това се нарича samsaya-bhavana. Друго съмнение, което често се надига е мога ли да реализирам Браман или не. Тогава друг глас нашепва: „Бог или Браман съществува. Той е солидна, конкретна Реалност, както е и плодът в ръката ми. Той е знанието и ананда (Prajnanaghana, Chidghana, Anandaghana). Мога да го реализирам.”

Идеите за онова, което ясно осъзнаваме са се вкоренили и пропили в нас. Някои идеи са неясни и нестабилни. Те идват и си отиват. Трябва да култивираме идеи и да ги затвърждаваме в себе си, докато не се вкоренят и установят твърдо в ума ни. Яснотата на идеите ще премахнат объркването и безпокойството на ума. Когато се надигне съмнение, „Съществува ли Бог или не, ще успея ли по пътя към себерализацията или не” то трябва да бъде премахнато чрез правилно насочени мисли и утвърждения като „Вярно е, ще успея. В това няма никакво съмнение. В речниковият ми запас не съществуват думи като „не мога”, „невъзможно”, „трудно” и т.н. Всичко под слънцето е възможно.” Ако сте твърдо решени, трудностите не съществуват. Непоколебимата решителност и увереност увенчава с успех всяко начинание и особено това, насочено към овладяването на ума.

Контрол на мисълта чрез отказ от съдействие

Не съдействайте на ума в неговите зли намерения. Постепенно ще успеете да го овладеете. Ето един практически метод за това. Ако умът каже: „Днес трябва да си хапна захаросани плодове”, отвърнете му: „Днес няма да ти угаждам. Няма да ям захаросани плодове. Ще ям само хляб и дал (вид леща).” Ако умът каже: „Трябва да отида на кино”, му кажете: „Ще посетя сатсанга на Учителя и ще чуя неговите лекции за Упанишадите.” Ако умът ви каже: ”Трябва да нося копринена риза”, му кажете: „За в бъдеще няма да нося повече копринени дрехи, ще нося само удобните за мен.” Това е начинът да откажете да съдействате на ума. По този начин плувате срещу теченията на сетивата. Умът ще отслабне и с времето ще се превърне във ваш покорен слуга. Ще постигнете съвършенство в овладяването на ума си.

Човек, който бидейки в света на обектите успява да контролира сетивата си и да се освободи от привързаността и отхвърлянето, постига мир. Умът и сетивата притежават естествената склонност да харесват или отхвърлят. Следователно харесват определени обекти и не харесват други. Но дисциплинираният човек пребивава в света на сетивните обекти с ум и сетива, освободени от привличането и отхвърлянето и така постига покоя на вечността.

Дисциплинираният човек притежава силна воля. Следователно умът и сетивата му се подчиняват. Дисциплинираният човек приема само онези обекти, които са необходими за поддържането на тялото му без да проявява любов или омраза. Той никога не приема онова, което Шастрите забраняват.

Изкуството да премахваме излишните мисли

В каучуковите плантации плантаторите извличат суровината, изсичайки излишните, които остават в сянката на големите дървета. Така те могат да извлекат повече мляко (каучуков сок) от големите. По същия начин трябва да премахнете мислите, като ги унищожавате една по една, за да се сдобиете с амброзията или нектара на безсмъртието.

Както подбирате и оставяте само добрите плодове в кошницата, а изхвърляте лошите, така запазете само добрите мисли в ума си и отхвърлете лошите.

Както войнът обезглавява враговете си един по един, така и вие обезглавете мислите си, една по една, когато се появят на повърхността на ума ви.

Когато опашката на гущера бива откъсната, премахнатата част продължава да потрепва още известно време, поради остатъчната прана в нея. След минута, две движението престава. Така, след като сте премахнали и намалили мислите, някои от тях ще продължат да се появяват още известно време, подобно на опашката на гущера. Но те вече са безсилни. Не могат да ви навредят. В тях вече няма живот.

Така както удавникът се опитва да се хване за нещо, за да се спаси, така тези безжизнени мисли правят всичко възможно да възвърнат предишното си състояние и сила. Ако всекидневно практикувате концентрация и медитация, те ще угаснат като лампа, останала без гхи.

Страстта, егоизмът, ревността, гордостта и омразата са много дълбоко вкоренени. Ако отрежете клоните на дървото, те ще поникнат отново. Така и мислите, които сте потиснали или премахнали, ще се проявят отново след известно време. Те трябва да бъдат напълно изкоренени с волева сила, вичара, медитация и т.н.