Седнете в padma asana или siddha asana. Практикувайте йони мудра, като затворите ушите с палците. Слушайте вътрешния звук в дясното ухо. Звукът който ще чуете ще ви направи глух за всички външни звуци. Минавайки всички пречки, вие ще навлезете в turiya състоянието за петнадесет дена. В началото може да чуете много силни звуци. След това ще чувате все по-фини и по-фини звуци.
Умът концентриран само въху един звук се фиксира здраво върху него и се абсорбира. Умът става нечувствителен към външни впечатления и се слива със звука. Като сте безразлични към всички обекти и имайки контрол над страстите, вие трябва с продължителна практика да концентрирате ума върху звука, което пък смалява ума.
Изоставяйки всички мисли и бидейки свободен от всички действия, вие трябва винаги да концентрирате цялото си внимание върху звука и тогава citta (ума) остава абсорбиран в него. Точно както пчелата, когато пие нектар, не я е грижа за мириса, така citta, която е винаги абсорбирана в звука не копнее за сетивни обекти – тя е хваната от сладката nada (звук) и е изоставила своята скитаща природа.
Лукавата citta, чрез слушането на nada, е изцяло погълната от нея и става нечувствителна за всичко, когато е концентрирана върху звука. Звукът служи за целта като остър остен да контролира полуделият слон citta, който броди из градините на удоволствие от сетивни обекти.
Звукът произлизащ от pranava (Ом) е Brahman. Той има сияйна природа. Той е мястото на Вишну. Умът съществува дотогава, докато има звук, но с прекратяването му идва състоянието наречено turiya. Освободени от всички състояния и мисли ще стоите подобно на мъртвец. Тялото ще е като труп. То няма да чувства топлина или студ, удоволствие или болка.
Когато духовният поглед е фиксиран без да вижда какъвто и да е обект, когато прана (жизнената сила) стане спокойна без никакво усилие, кагато citta стане устойчива без поддръжка – тогава вие ставате Brahman. Когато manas (умът) е унищожен, когато добродетели и грехове бъдат унищожени, вие ще изгреете като един лъчист, неопетнен, вечен, чист Brahman.