Седнете в padma asana /лотос/ или siddha asana. Практикувайте йони мудра – притворете пиринеума и затворете ушите с палците. Слушайте вътрешния звук през дясното ухо. Звукът, който ще чуете ще ви направи глухи за всички външни звуци. Минавайки всички пречки, вие ще навлезете в turiya състоянието за петнадесет дни. В началото може да чуете много силни звуци. След това ще чувате все по-фини и по-фини звуци.
Умът концентриран само върху един звук, се фиксира здраво върху него и се абсорбира. Умът става нечувствителен към външни впечатления и става едно със звука. Като сте безразлични към всички обекти, и имайки контрол над страстите, вие трябва чрез продължителна практика да концентрирате ума върху звука. Изоставяйки всички мисли и бидейки свободен от всички действия, вие трябва винаги да концентрирате цялото си внимание върху звука и тогава ума /citta/ остава абсорбиран в него. Точно както пчелата, когато пие нектар, не я е грижа за мириса, така чита, която е винаги абсорбирана в звука, не копнее за сетивни обекти – тя е хваната от сладката /nada/ звук и е изоставила своята скитащата природа.
Лукавата citta, съзнанието, продукт на Трансцеденталното съзнание и възприемания обект чрез слушането на nada, е изцяло погълната от нея, и ставайки нечувствителна за всичко, е концентрирана върху звука. Звукът служи за целта като остър остен да контролира полуделия слон citta, който броди из градините на удоволствието от сетивните обекти.
Звукът произлизащ от pravana – OM e Brahman. Той има сияйна природа. Той е мястото на Вишну. Умът съществува дотогава докато има звук, но с прекратяването му идва състоянието, наречено turyia. Така тялото няма да чувства топлина или студ, удоволствие или болка.
Когато духовният поглед е фиксиран без да вижда какъвто и да е обект, когато прана стане спокойна без никакво усилие, когато citta стане устойчива без поддръжка – тогава вие ставате Brahman. Когато /manas/ умът е унищожен, когато добродетелите и греховете бъдат унищожени, вие ще изгреете като един лъчист, неопетнен, вечен, чист Brahman.
Органите се израждат, ако не ги използвате правилно. Има интимна връзка между зрение и памет, слух и памет.
Онзи, който има силно зрение, остро възприятие, добро умение на наблюдение и чуване – той ще има и добра памет. В астралното тяло има съответствие на всички тях. Те се наричат астрални сетива. Един йогин чува чрез астралното си ухо и вижда чрез астралното си зрение. Така той може да чуе звуци от отдалечени земи, може да види обекти в отдалечени местоположения. Това се нарича ясновиждане и ясночуване.
Техники за развиване на тези качества:
Приближете часовник много близо до ухото, чуйте звуците внимателно. На следващия ден поставете часовника малко по-надалеч. Чуйте тик-так звука. Всеки ден увеличавайте дистанцията, тренирайки се да чувате звука. После запушете едното ухо с безименния си пръст. Тренирайте алтернативно ушите.
Има друго упражнение. Затворете двете си уши чрез йони мудра, опитайте се да чуете анахата звуците, които се излъчват от сърдечния лотос. Ще чуете десет вида различни звуци, като: флейта, мраданга, лютня, раковина, камбани, гръм, бръмчене на пчела, тъпан и т.н. Дайте възможност органът на слуха да се премести от един звук на друг и внимателно различете различните звуци. Накрая се фиксирайте върху един звук. Първо опитайте грубите звуци, след това по-фините.
Има и друго упражнение. Съсредоточете слуха върху pranava dhvani – звука ОМ, който се излъчва от река, океан или вятъра. Той ще бъде чут подобно на „буум” или дълъг „ОМ”. Тренирайте слуха да чува тези звуци.
Правете това упражнение в 4 сутринта или 9 вечерта, когато звуците от града са стихнали.
Поддържайте слуха остър. Различавайте звуци от различните видове птици, зверове, деца, фабрики, коли, самолети, крясъци, викове, ридание, плачене, смях, подиграване, закачане и т.н.
Умът може да е тук, инструментът да е перфектен, но ако умът не функционира съвършено, не можете да чувате добре. Възприятието е възможно, когато умът е свързан с външния инструмент – уши, очи и т.н.